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Wer ist ein Diakon und was ist seine Aufgabe? Wie wird man Diakon? Wir wollen mehr über diese Figur erfahren, die in der katholischen Kirche seit jeher präsent ist und im Rahmen der Feierlichkeiten mit wichtigen und feierlichen Aufgaben betraut wird. Das Wort „Diakon“ kommt…
Der heilige Josef ist eine unverzichtbare Figur, wenn man seine Gedanken auf das Leben und Wirken Jesu richtet. Obwohl er aller Wahrscheinlichkeit nach bereits tot war, als dieser seine Mission begann, bleibt es wahr, dass seine Rolle als Marias Ehemann und mutmaßlicher Vater des Erlösers…
Auf die Frage Was ist der freie Wille? würden die meisten Menschen wahrscheinlich antworten, dass es die Freiheit ist, zu wählen, was man in einer bestimmten Situation tun will. Diese Antwort ist nicht falsch, wenngleich sie ein Konzept, das für die Geschichte und die Entwicklung der Menschheit von so großer Bedeutung ist, nur bedingt auflösen kann. Das Konzept des freien Willens ist sogar älter als das Christentum, obwohl es im Laufe der Jahrhunderte in der christlichen Philosophie und Theologie immer wieder Anlass zu Diskussionen und Debatten gegeben hat.
Wenn man die Definition des freien Willens im Philosophischen Wörterbuch von Treccani nachschlägt, liest man in erster Linie: Fähigkeit, frei zu wählen, zu handeln und zu urteilen.
Der freie Wille ist also die Bedingung des Denkens, aufgrund derer jedes Individuum den Zweck seiner Handlungen in absoluter Autonomie bestimmen kann. Keine äußeren Kräfte kommen ins Spiel, keine übergeordnete Instanz hält die Zügel des Schicksals in der Hand. Jeder Aspekt des Handelns und Denkens eines Menschen wird auf einen Willensakt reduziert.
Wie aber lässt sich ein solcher Freiheitsanspruch mit dem Konzept eines allwissenden und allmächtigen Gottes in der christlichen Religion vereinbaren? Was bedeutet der freie Wille für einen Christen?
Das Problem hat nicht nur mit der Religion zu tun. Die Geschichte des philosophischen Denkens ist durchzogen von der Debatte darüber, was das Schicksal des Menschen bestimmt, ob es sich um übernatürliche Faktoren wie das Schicksal oder um natürliche Faktoren handelt, und in diesem Fall spricht man von Determinismus, ganz zu schweigen von der Prädestination oder dem Fatalismus.
Viele Philosophen und Denker haben sich im Laufe der Menschheitsgeschichte über die Möglichkeit Gedanken gemacht, dass ein Teil des menschlichen Lebens oder sogar das gesamte Leben bereits vor der Geburt vorbestimmt sein könnte oder nicht.
Wenn wir uns im religiösen Bereich die Frage stellen, ob es eine Gottheit, einen höheren Willen gibt, der seinen Geschöpfen Entscheidungsfreiheit gewährt, so sollten wir uns im ethischen Bereich die Frage nach dem Begriff der Verantwortung stellen, d. h. ob ein Mensch für seine Handlungen einstehen muss, wenn sie von etwas Äußerem bestimmt werden. Auch hier würde sich die Analyse im wissenschaftlichen Bereich darauf konzentrieren, ob der menschliche Geist einen Einfluss auf die Ereignisse hat oder ob alles dem Zufall überlassen wird.
Was ist der freie Wille nach der Heiligen Schrift? In der Bibel lesen wir, dass Gott in seiner Allmacht dennoch nicht alles vorherbestimmen will. Insbesondere hat er den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen und ihm die Möglichkeit gegeben, seine eigenen Instinkte zu überwinden und zu wählen, in welche Richtung sein Handeln gehen soll. In der Tat ist es gerade die Möglichkeit der Wahl, der freie Wille, der uns zu vollständigen Menschen macht, denn es liegt an uns und nur an uns, unser Denken und Handeln ohne jeden Zwang auf Gott und seinen Willen auszurichten. Es gibt viele biblische Zitate, die die Bedeutung des freien Willens betonen, der im Alten Testament als große Verantwortung, aber auch als großes Geschenk Gottes an seine geliebten Kinder betrachtet wird. Der freie Wille in der Bibel bedeutet also einerseits die Freiheit, sich zu entscheiden, und andererseits die Verantwortung, die richtige Wahl zu treffen.
Wem viel gegeben wurde, von dem wird auch viel verlangt werden (Lk 12:39-48). Diese Aussage aus dem Lukasevangelium ist emblematisch für das Verständnis der Vision von Dante Alighieri, dem Dichter der Göttlichen Komödie, zur Frage des freien Willens. Dante, ein Mann des Intellekts, aber auch des Handelns, hegte eine tiefe Verachtung für eine bestimmte Kategorie von Menschen: die Faulpelze, d.h. diejenigen, die, obwohl sie die Freiheit und die Fähigkeit haben, zu entscheiden, wie sie handeln wollen, aus Angst oder Faulheit oder Schwäche darauf verzichten und andere an ihrer Stelle entscheiden lassen. Er verachtet sie so sehr, dass er ihnen im dritten Gesang der Hölle, wo er ihnen im so genannten Antinferno begegnet, sehr harte Worte widmet. Es sind Männer und Frauen, die im Laufe ihres Lebens weder für das Gute noch für das Böse gehandelt haben, sondern lediglich der Masse gefolgt sind, ohne Partei zu ergreifen, sondern neutral geblieben sind. Die Strafe, die der Dichter ihnen auferlegt, ist exemplarisch: Da sie nicht schlecht genug waren, um die Strafen der Hölle zu verdienen, aber auch nicht gut genug, um ins Paradies aufzusteigen, müssen sie nackt durch die Ewigkeit laufen und einer weißen Fahne (ihrer Unfähigkeit, sich zu entscheiden) hinterherlaufen, während Wespen und Fliegen sie stechen und Würmer ihr Blut und ihre Tränen fressen. Virgil, der Dante von diesen traurigen Gestalten weg begleitet, ermahnt ihn:
Diese haben keine Hoffnung auf den Tod,
Und ihr blindes Leben ist so gering,
Dass sie neidisch auf alle anderen Schicksale sind.
Ruhm von ihnen lässt die Welt nicht sein;
Barmherzigkeit und Gerechtigkeit verschmähen sie:
Lasst uns nicht mit ihnen diskutieren, sondern schauen und gehen.
[Questi non hanno speranza di morte,
e la lor cieca vita è tanto bassa,
che ‘nvidïosi son d’ogne altra sorte.
Fama di loro il mondo esser non lassa;
misericordia e giustizia li sdegna:
non ragioniam di lor, ma guarda e passa.]
Dantes Verurteilung ist klar und streng: Wehe denen, die, nachdem sie die Freiheit der Wahl, den freien Willen, geschenkt bekommen haben, darauf verzichten, um den einfachsten Weg zu gehen. Der Verzicht auf die Freiheit und die damit verbundene Verantwortung ist gleichbedeutend mit dem Verzicht auf die eigene Menschenwürde.
Gott, der dich ohne dich geschaffen hat, kann dich nicht ohne dich retten (Augustinus, Sermo CLXIX, 13)
Für Augustinus spielt die göttliche Gnade eine größere Rolle für das Schicksal des Menschen als der freie Wille, was auch der Philosoph anerkannte. In der Praxis hat Gott den Menschen so geschaffen, dass er frei wählen kann. Der Mensch wählte das Böse und beging die Erbsünde.
Von diesem Moment an lässt Gott, der allwissend ist und der immer gewusst hat, dass der Mensch, wenn er frei ist, sündigen würde, ihn weiterhin frei, ohne in seinen freien Willen einzugreifen. Gott lässt dem Menschen also die Freiheit zur Sünde. Aber gerade weil Gott weiß, wer gerettet werden wird und wer nicht, erleuchtet er die Menschen, indem er ihnen zeigt, was gut und was böse ist, und indem er ihnen die Kraft verleiht, aus Gnade gut zu handeln.
Für Augustinus ist der Mensch also frei. Gott lässt ihm in seinem göttlichen Vorherwissen die Freiheit, Gutes oder Böses zu tun, und gibt einigen durch die Gnade die Möglichkeit des Heils. Der Wille Gottes geht dem Willen des Menschen voraus, ohne dass er sich aufdrängt, und daher ist es der Wille des Menschen, das Gute zu tun, der jeden Einzelnen dazu bringt, das Heil zu verdienen oder nicht. Niemand kann sich jedoch allein durch seinen eigenen Willen retten. Es ist die göttliche Gnade, die ihm hilft. „Wer kann dann gerettet werden?“ Und Jesus blickte sie an und sagte: „Für Menschen ist das unmöglich, aber für Gott sind alle Dinge möglich.“ (Matthäus 19:25-26)
Aber wie entscheidet Gott, wen er mit Gnade erleuchtet und wen nicht? Dies übersteigt die Möglichkeit eines menschlichen Urteils. Der Mensch kann es sich gewiss nicht leisten, Gott zu kritisieren, da er nicht über die Mittel verfügt, um seinen Willen und seinen Plan zu verstehen, wie Paulus von Tarsus in Erinnerung rief: „O Mensch, wer bist du, dass du mit Gott streitest? Wagt es das geformte Gefäß, zu dem, der es geformt hat, zu sagen: „Warum hast du mich so gemacht?“. Ist nicht der Töpfer Herr über den Ton, dass er aus demselben Teig ein Gefäß zum edlen Gebrauch und eines zum gemeinen Gebrauch mache?“ (Römer 20-21).
Für Augustinus bedarf der freie Wille daher der Hilfe der Gnade, denn der Mensch hat die Fähigkeit, das Gute zu wählen, aber von dem Moment an, in dem er von Gott getrennt ist, hat er die Fähigkeit verloren, es umzusetzen.
Martin Luther, der Vater und Befürworter der protestantischen Reformation, stützte sein Konzept des freien Willens, oder besser gesagt, seiner Negation: des dienenden Willens, auf die Worte des Heiligen Augustinus. Das protestantische Schisma hat das Konzept des freien Willens von Anfang an angegriffen. Für die Väter des Protestantismus beruht die menschliche Existenz auf einer absoluten Vorbestimmung. Keine Wahlmöglichkeit, keine Variablen, die mit unseren Entscheidungen und Handlungen verbunden sind. Paradoxerweise stützten Luther und Calvin diese Behauptung genau auf das Denken des heiligen Augustinus über den freien Willen. Aber es gibt Unterschiede. Es stimmt, dass Augustinus die Erbsünde als die erste falsche Entscheidung des Menschen ansah, die eine Entfremdung von Gott zur Folge hatte, aber er hat nie behauptet, dass die Erbsünde die menschliche Natur vernichtet und den Menschen zu einem Tier gemacht hat, das von seinen eigenen Instinkten beherrscht wird und dazu bestimmt ist, sich dem Willen Gottes oder des Teufels zu unterwerfen, ohne eine Wahl treffen zu können. „Der menschliche Wille steht zwischen den beiden [Gott und Satan] wie ein Moloch, der, wenn er Gott auf dem Rücken hat, gehen will und geht, wohin Gott will, […] wenn dagegen der Satan auf seinem Rücken sitzt, dann will er gehen und geht, wohin Satan will, und es ist nicht sein Recht, zu laufen und den einen oder den anderen Reiter zu suchen, sondern die beiden Reiter streiten miteinander, ihn zu haben und zu besitzen.“ (Luther, De servo arbitrio).
So leugnet Martin Luther die Existenz des freien Willens und reduziert das gesamte menschliche Leben auf die Vorbestimmung. Der Mensch hat keine Hoffnung; sein Wille, Gutes zu tun, ist nichts wert. Nur der Glaube kann den Menschen retten, der Glaube an einen Gott, der ihn zur Erlösung und nicht zur Verdammnis drängt. Nach ihm entwickelte Johannes Calvin, ein weiterer Vater der Reformation, eine noch stärker deterministische Sichtweise, der zufolge allein der Vorsehung das Schicksal des Menschen bestimmt, unabhängig von seinen Verdiensten. Der Mensch kann die Zeichen des göttlichen Wohlwollens nur in dem erkennen, was er im Laufe seines Lebens gut macht.
Erasmus von Rotterdam stellte das lutherische Denken dagegen. Er räumt zwar ein, dass die Erbsünde die menschliche Natur beschädigt hat, bekräftigt aber dennoch, dass der Mensch frei sein muss, denn sonst wären Gottes Gnade, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit sinnlos. Nach Erasmus muss der Mensch also die Freiheit haben, die göttliche Gnade anzunehmen oder abzulehnen, aber er muss sich darüber im Klaren sein, dass er dies nicht allein tun kann. Erasmus nennt das Beispiel von Vater und Sohn. Der kleine Sohn möchte eine Frucht von einem Baum pflücken, kann sie aber nicht erreichen, wenn sein Vater ihn nicht auf den Arm nimmt. So ermöglicht die Hilfe des Vaters (Gnade) dem Sohn (dem Mann), das zu erlangen, wonach er sich sehnt (Erlösung). Ohne den Vater hätte der Sohn nicht einmal die Frucht unter den Zweigen gesehen. Ohne göttliche Gnade kann der Mensch also nichts tun, auch wenn er noch so sehr von einem starken Willen bewegt wird.
Die Bedeutung des Baumes des Lebens
Alle Religionen, von den Anfängen der Menschheitsgeschichte an, sind in irgendeiner Weise mit Bäumen verbunden.
Erasmus stellt fest, dass der Mensch trotz der Erbsünde noch einen freien Willen hat, der es ihm ermöglicht, sich für das Gute oder das Böse zu entscheiden. Er erklärt jedoch auch, dass der Mensch nur mit Gottes Zustimmung sowohl Gutes als auch Böses tun kann, und Gott gibt dem Menschen Gnade, um ihm bei der Wahl zu helfen. Insbesondere greift die Gnade in die erste und letzte Phase des menschlichen Handelns ein, die wir in Anfang, Entwicklung und Endresultat unterteilen können. So beeinflusst die Gnade den Menschen in seiner Absicht, in seinem Willen, etwas zu tun, und befähigt ihn, das, was er sich vorgenommen hat, zu vollenden. Das Wie wird jedoch durch den freien Willen des Menschen bestimmt.
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