Die marianischen Dogmen und ihre Bedeutung für den Glauben

Maria, Mutter Gottes; die immerwährende Jungfräulichkeit Mariens; die unbefleckte Empfängnis; die Aufnahme Mariens in den Himmel – Die 4 marianischen Dogmen erzählen seit Jahrhunderten eine Geschichte von Liebe, Erlösung und Hoffnung für alle Menschen

Wir hören oft von Dogmen – jenen absoluten und unumstößlichen Wahrheiten, die von Gott offenbart wurden und an die jeder Christ aufgrund seines Glaubens glauben muss. Obwohl der griechische Begriff dógma oder dokein (vom Verb δοκέω, dokéō) ursprünglich „scheinen“ bedeutete, wurde er fast von Beginn an mit der Bedeutung „Dekret“ in der juristischen Sprache und später als „Lehrmeinung“ in der religiösen Sprache verwendet. Für die Kirche ist ein Dogma daher keine bloße Möglichkeit oder ein Standpunkt, sondern ein unumstößliches Prinzip, das die Grundlage des Glaubens sowohl des Einzelnen als auch der Gemeinschaft der Gläubigen bildet, der er angehört.

In den ersten Jahrhunderten des Christentums verwendeten die griechischen und später die lateinischen Kirchenväter den Begriff Dogma, um das zu bezeichnen, was für den christlichen Glauben und die christliche Praxis verbindlich ist; später wurde das Wort mit der Lehre des Evangeliums selbst gleichgesetzt. Im Mittelalter wurde es durch das Synonym articulus fidei (Glaubensartikel) ersetzt. Ab dem Konzil von Trient (1545–1563) – auch im Gegensatz zu den Behauptungen der Theoretiker der protestantischen Reformation – begann man den Begriff zu verwenden, um eine Glaubenswahrheit zu bezeichnen: eine von Christus festgelegte und von den Aposteln überlieferte Regel, die als solche unanfechtbar ist. Ab dem 18. Jahrhundert nahm das Dogma seine heutige Bedeutung als Lehrformel an, und mit dem Ersten Vatikanischen Konzil (1868) wurde die präzise Definition festgelegt: „die authentische Verkündigung dessen, was in der Schrift enthalten ist, durch das Lehramt“.

Die Dogmen wurden im Katechismus gesammelt, und es besteht eine starke Verbindung zwischen ihnen und dem Lehramt der Kirche, das ihr Hüter ist und in ihre Auslegung eingreifen kann. Durch das Lehramt kann die Kirche auch entscheiden, neue Dogmen festzulegen. Diese sind keine eigentlichen Ergänzungen, sondern Klärungen und Interpretationen, die hilfreich sind, um bestimmten – auch historischen – Situationen zu begegnen. Es wurde zudem der Unterschied zwischen dem Depositum Fidei (dem Glaubensgut) – der Offenbarung aller Wahrheiten, die den Aposteln von Jesus gelehrt und der Kirche zur Bewahrung und Weitergabe anvertraut wurden – und dem Dogma, der Verkündigung des Glaubensinhalts durch die Kirche, festgelegt.

Heute verstehen wir Dogmen also entweder als Glaubenswahrheiten, die von Gott offenbart, von Jesus an die Apostel übermittelt und dann vom Bischofskollegium – dem Nachfolger des Apostelkollegiums – unter der Leitung des Papstes weitergegeben wurden (Ordentliches Lehramt); oder als Definitionen, die der Papst mit einem Urteil ex Cathedra im Namen des Prinzips der päpstlichen Unfehlbarkeit verkündet hat, ohne dass diese in einem Konzil debattiert wurden (Außerordentliches Lehramt).

Die ersten Dogmen, die in den ersten sieben Ökumenischen Konzilien (zwischen 325 n. Chr. und 787 n. Chr.) formuliert wurden, betreffen die Wahrheiten über Gott, die Dreifaltigkeit und Jesus Christus; sie verlangen unsere bedingungslose Zustimmung und vollkommenen Gehorsam:

• Gott ist ein- und dreifaltig
• Jesus Christus ist der eingeborene Sohn Gottes, gezeugt (nicht geschaffen)
• Jesus Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch

Im Laufe der Jahrhunderte wurden weitere Dogmen verkündet, wie etwa die Existenz des Fegefeuers (1439–1563), die Transsubstantiation (1215) und die päpstliche Unfehlbarkeit (1870), bis hin zu insgesamt 44 Verkündigungen, die in acht Themengruppen zusammengefasst sind.

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Ikone Dreieinigkeit von Rublev

Ikone Dreieinigkeit von Rublev. Diese Ikone zeigt die beruehmte Dreieinigkeit von Rublev. Siebdruck Ikone. Der Rand ist ausgebeult.

Was sind die marianischen Dogmen?

Eine gesonderte Betrachtung verdienen die marianischen Dogmen. Für die katholische Kirche ist Maria von Nazareth:

• Mutter Gottes (Theotókos)
• Immerwährende Jungfrau (Aeipárthenos)
• Voll der Gnade, erfüllt von der Gnade Gottes (Kecharitoméne) und unversehrt bewahrt vor jedem Makel der Erbsünde
• In den Himmel aufgenommen, mit Leib und Seele (Kóimesis, eingetaucht in den Schlaf des Todes)

Diese Definitionen der Jungfrau Maria schlagen sich in den vier von der Kirche anerkannten marianischen Dogmen nieder:

• Maria, Mutter Gottes
• Immerwährende Jungfraulichkeit Mariens
• Unbefleckte Empfängnis
• Aufnahme Mariens in den Himmel (Mariä Himmelfahrt)

Diese Wahrheiten wurden von der Kirche im Laufe der Jahrhunderte nicht „erfunden“, sondern aus der Heiligen Schrift abgeleitet. Als solche erfüllen sie die Voraussetzungen, die an Dogmen gestellt werden, um als solche zu gelten.

Es gibt zudem weitere marianische Wahrheiten, die vom außerordentlichen Lehramt der Kirche anerkannt, wenn auch nicht feierlich verkündet wurden. Diese sehen die Madonna durch den göttlichen Willen mit der Mission als Miterlöserin, Mittlerin und Fürsprecherin betraut, was ihr eine fundamentale Rolle in der Heilsgeschichte zuweist. Im Allgemeinen lässt sich sagen, dass die marianischen Dogmen von primärer Bedeutung für die christliche Bildung jedes Gläubigen sind, insofern Maria seit jeher die Mittlerin schlechthin zwischen Gott und den Menschen darstellt. Somit sind alle ihr zuteilgewordenen Gnadengaben ein Versprechen der Hoffnung und Erlösung für jeden Menschen.

Hier ist eine Erklärung der vier marianischen Dogmen.

Maria, Mutter Gottes

Da Maria die Mutter Jesu ist, welcher gemäß dem Dogma der Dreifaltigkeit Gott ist, ist sie die Heilige Mutter Gottes. Dieses Dogma wurde bereits im Jahr 431 n. Chr. auf dem Konzil von Ephesus, dem dritten ökumenischen Konzil, anerkannt und verkündet. Es war die erste offiziell von der Kirche anerkannte Wahrheit. Sie stellt den ersten und wichtigsten Kontakt Mariens mit Gott dar – in jenem Augenblick, als sie die Mission annahm, die der Allmächtige für sie vorgesehen hatte. Maria, als Tochter Gottes, hätte zwar nicht ihren eigenen Schöpfer erschaffen können, doch hat sie mit ihrem Fleisch und ihrem Leben dazu beigetragen, Jesus das Licht der Welt zu schenken: die menschliche Fleischwerdung des Wortes (Verbum), der zweiten Person der Heiligsten Dreifaltigkeit. Wie bei den meisten Dogmen finden wir in der Heiligen Schrift Hinweise auf die Madonna als wahre Mutter Jesu, der seinerseits mit göttlichen Attributen bezeichnet wird. Die Bestätigungen der Gottheit Christi und der göttlichen Mutterschaft Mariens folgen zwangsläufig auseinander. Bereits 325 n. Chr. wurde Maria als Theotokos („Mutter Gottes“) definiert.

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Madonna mit Kind Vorsprung aus Holz

Bild als Vorspung der Maria mit dem schlafenden Kind in seinem hell blauen Schleier. Dieses Bild ist sehr nett, ist ein Symbol der Liebe…

Die Anerkennung der göttlichen Mutterschaft Mariens, der heiligsten Mutter Gottes, richtete sich gegen die Häresie derer, die dem Wort (Verbum) nur die Menschlichkeit zusprachen und in der Madonna zwar die Mutter Christi, nicht aber die Mutter Gottes sahen. Doch für die Kirche sind die beiden Naturen Jesu – die göttliche und die menschliche – vollkommen und vereinen sich in einer einzigen Person. Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil steht Mariens Mutterschaft im Zentrum des Konzepts der Heilsverheißung, da sie nicht nur als Gebärerin, sondern auch als Erzieherin und spirituelle Stütze Jesu während seines gesamten Lebens und seiner Mission eine zentrale Rolle spielte.

Immerwährende Jungfraulichkeit Mariens

Das Konzil von Konstantinopel im Jahr 553 n. Chr. dekretierte hingegen die immerwährende Jungfräulichkeit Mariens. Die Bedeutung dieses Dogmas ist zweifach: Es steht für die absolute und fortwährende körperliche Unversehrtheit Mariens, aber auch für die Jungfräulichkeit ihrer Seele, die mit dem Herrn im heiligsten und reinsten aller Bündnisse vereint ist. Die Madonna hat nie aufgehört, Jungfrau zu sein, obwohl sie einen Sohn empfangen und ihn – wie alle Frauen – unter Schmerzen geboren hat. Doch alles geschah durch die Macht des Heiligen Geistes, ohne körperliche Korruption; im Gegenteil: In dem Augenblick, in dem Maria Jesus empfängt und gebiert, ist sie Gott so sehr geweiht, dass sie noch reiner und noch keuscher ist. Deshalb kann sie, obwohl sie Mutter ist, wie keine andere Frau ein Ideal an Reinheit und Keuschheit verkörpern. In der traditionellen Ikonografie wird die immerwährende Jungfräulichkeit Mariens – die virginitas ante partum, in partu et post partum (Jungfräulichkeit vor, während und nach der Geburt) – durch drei Sterne dargestellt, die ihren Mantel zieren.

Unbefleckte Empfängnis

Das Dogma der unbefleckten Empfängnis, das von der Kirche am 8. Dezember gefeiert wird, legt fest, dass die Jungfrau Maria – obwohl sie von einem sterblichen Paar (der heiligen Anna und dem heiligen Joachim) empfangen und geboren wurde – rein geboren wurde und niemals von der Erbsünde berührt wurde, wie es hingegen bei allen anderen Männern und Frauen der Fall ist. Dieses Dogma wurde 1854 von Pius IX. mit der Bulle Ineffabilis Deus verkündet. Es symbolisiert nicht nur das Fehlen der Erbsünde bei Maria, sondern auch ihr „Voll-der-Gnade-Sein“: Sie ist das einzige Geschöpf, das in der vollkommenen Liebe Gottes empfangen, geboren und gelebt hat, in der Fülle Seines Willens, dem sie sich vollständig anvertraute. Gottes großer Heilsplan führt über die unbefleckte Empfängnis, insofern Maria von Anbeginn der Zeit genau dafür erschaffen wurde, ihre Rolle als Mutter Jesu zu erfüllen.

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Makellose Maria klein

Statue der makellosen Maria aus Ahorn-Holz, handgemalt.

Mariä Himmelfahrt

Als Einzige unter den Aposteln und allen Heiligen, und nur gemeinsam mit ihrem Sohn Jesus, ist Maria mit Leib und Seele in den Himmel aufgestiegen – eine Botin der Hoffnung für alle Menschen, die Reine unter den Reinen. Die Aufnahme Mariens in den Himmel (Mariä Himmelfahrt) ist ein Dogma, das am 1. November 1950 feierlich von Papst Pius XII. verkündet wurde. Er machte dabei von dem Vorrecht der päpstlichen Unfehlbarkeit Gebrauch. Dieses Ereignis wird jedes Jahr am 15. August gefeiert, dem Hochfest der Aufnahme Mariens in den Himmel (Mariä Himmelfahrt). In vielerlei Hinsicht stellt dieses Dogma die Vollendung und den Zielpunkt der vorangegangenen marianischen Dogmen dar. Maria steigt in den Himmel auf, weil sie die Mutter Gottes ist, weil sie die Immerwährende Jungfrau ist und weil sie die Unbefleckte ist. Sie steigt vor allem aufgrund ihrer einzigartigen und besonderen Verbindung zu Jesus in den Himmel auf – als Miterlöserin dort, wo Er der Erlöser war. In ihrem Aufstieg wird die Erlösung der Menschheit gefeiert: Während die Menschheit durch eine Frau, Eva, in die Sünde gezogen wurde, wird sie durch eine andere Frau zur Gnade des Paradieses erhoben – in jenem Triumph über Sünde und Tod, den Christus für alle Menschen gewollt hat. Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis verkündet den Sieg Christi über die Sünde durch seine Mutter, und das der Aufnahme in den Himmel seinen Sieg über den Tod. Es ist eine Mahnung und Erinnerung für alle Christen, sich vor Augen zu halten, dass das irdische Dasein nur ein Übergang ist; dass wir dazu bestimmt sind, mit Leib und Seele weiterzuleben und aufzuerstehen, wenn die Zeit gekommen ist – genau wie die Mutter Jesu. Und diese Hoffnung übersteigt jedes andere Geheimnis.